Les huit membres du yoga
Dans les Yoga Sutra de Patanjali, les huit membres du yoga, étapes ou branches sont appelés ashtanga (ashta=huit, anga=membre, étape, branche). Il s’agit essentiellement de règles de vie pour la reprise en main du mental. Ces huit étapes dictent une ligne de conduite morale, éthique et d’auto-discipline. Elles aident à la bonne santé physique, mentale, émotionnelle, psychique et spirituelle.
1. Yama
Yama, le premier membre, concerne notre relation aux autres, les liens que nous avons, que nous maintenons avec les autres.
Les cinq yama sont :
- Ahimsa : la non-violence
- Satya : la vérité
- Asteya : l’honnêteté (ne pas voler)
- Brahmacharya : éviter l’extrême, trouver un juste milieu
- Aparigraha : la non-convoitise, une sobriété volontaire
2. Niyama
Niyama, le second membre, concerne la relation que nous avons à nous même.
Les cinq niyamas sont :
- saucat : la propreté
- Santosat : le contentement
- Tapas : l’austérité spirituelle
- Svadhyaya : la connaissance des textes sacrés et de soi-même
- Isvara pranidhana : Abandon à ce qui est plus grand que soi
3. Asana
Ce sont les postures pratiquées en yoga, c’est l’activité physique. Le troisième membre est certainement le plus connu parmi les pratiquants de yoga. Le corps est l’un des premiers instruments du travail intérieur. Il est donc essentiel d’en prendre soin pour notre évolution spirituelle. La pratique des asanas, développe une mise en place d’une discipline et notre faculté de se concentrer, point essentiel pour les pratiques suivantes comme le pranayama. Et l’un des points essentiels, que je tiens à ajouter concernant la pratique des asana, est qu’ils doivent être absolument adaptés par rapport à votre aisance ou difficulté articulaire, musculaire, respiratoire et mental.
4. Pranayama
Le pranayama, l’allongement de la respiration en conscience, est la quatrième étape. Ce sont des techniques respiratoires qui incitent non seulement à l’allongement de notre capacité respiratoire mais qui ajoute une dimension encore plus subtil à notre capacité de ce centrer, de rester conscient. Il peut se pratiquer comme une technique à part entière (en étant simplement assis pour effectuer une série d’exercices de respiration) ou l’associer à la suite d’une pratique d’asanas.
5. Pratyahara
Pratyahara, le cinquième membre, souvent traduit par retrait des sens. Si on prend la traduction du sanscrit :
- ahara : nourriture habituelle des sens
- praty : l’opposé
Nos sens ont pour habitude de s’orienter vers ce que l’on aime. Lorsque nous ne sommes pas en conscience, nous avons alors beaucoup de mal à tenir nos sens.
Praty nous dit d’aller à l’opposé : Donner, au sens, une nourriture opposée à celle que l’on donne habituellement.
Nous avons, ici, les 5 premières disciplines yogique : la relation aux autres, la relation à soi, l’activité physique adaptée par les asanas, l’activité respiratoire par le pranayama, et le travail en conscience des sens. Patanjali présente ces 5 disciplines à mettre en place dans le second chapitre des yoga-sutra. Les secrets du centrage, et de la santé globale sont ici. Un relationnel apaisé, une santé cellulaire décongestionnée, un corps physique libéré par un mouvement articulaire plus ample et une musculation douce, une respiration amplifiée, des sens en conscience, dans une présence intense (on sent tout, on entend tout, on perçoit tout autant à l’intérieur qu’à l’extérieur) on est en relation avec tous ces aspects – corps-respiration-environnement. Nous sommes, ici, prêt à méditer car nous avons acquis la capacité de concentration nécéssaire. Nous sommes également prêt à nous engager car nous avons une connaissance pratique de ce qu’est la discipline.
6. Dharana
La concentration, l’attention. Débarrassés des distractions extérieures, nous sommes en mesure de gérer les distractions de l’esprit lui-même. Dans cette pratique, nous nous concentrons sur une seule chose. c’est une étape tout aussi importante qui précède à la méditation.
7. Dhyana
Rester en lien intensément avec l’objet de concentration.
8. Samadhi
Ne faire plus qu’un avec l’objet.
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